Л.А. Тихомиров: Апокалипсическое учение о судьбах и конце мiра

Ожидание конца міра и пришествия антихриста, часто волновавшее христианское человечество, снова наросло в настоящее время. Наряду с ожиданиями прогресса и возрождения жизни, часто встречаешь людей, углубленных в таинственные страницы Апокалипсиса, и слышишь рассказы о таинственных видениях, предрекающих конец міра. Немудрено бы это было, если бы такие настроения явились вследствие страшных разгромов России в японской войне или того хаотического, обезумелого междоусобия, которое охватывает нас теперь [1]. Но ожидания конца міра явились гораздо раньше. Их связывают с именем св. Серафима Саровского. Владимір Соловьев выступил со своими «Тремя разговорами», когда у нас, по внешности, все обстояло благополучно. Да и Соловьев был только передовым выразителем широко разлитого настроения. Еще до японской войны ходили рассказы, со слов разных блаженных и юродивых, о рождении антихриста. Вычислялось даже, сколько ему лет. Несколько позднее предтечею антихриста называли известного гипнотизера и авантюриста Филиппа. За последние два года о близости конца міра нередко говорил столь популярный проповедник, как о. Иоанн Кронштадтский, а за чтением Апокалипсиса можно увидать даже неверующих, но обладающих чуткостью сердца, которая мешает им присоединиться к толпам ликующих по поводу современного «возрождения», облитого кровью и сопровождаемого разрывом всех безскорыстных связей, потерей уважения к святыне религиозной, семейной и общественной.

В такое время и среди таких настроений, каждому не безполезно поделиться с интересующимися этим предметом общими заключениями, к которым он пришел при чтении эсхатологических мест св. Писания.

Но стоит ли вообще углубляться в чтение Апокалипсиса? Есть люди, которые не одобряют этих изысканий. Они ссылаются на слова Спасителя, что нам не дано знать сроки міровой жизни, и находят, что вникать в эсхатологию даже опасно, так как при этом легко впасть в ложные мнения, легко потерять энергию в содействии человеческому благу и т. д.

Говорят также, что Апокалипсис доступен пониманию только людей, достигших особливо высокого состояния своего духовного «я».

Не могу согласиться с этими мнениями без больших оговорок. Трудности понимания Апокалипсиса, пророчеств Даниила и т. д., конечно, неоспоримы. Однако Апокалипсис дан вовсе не для одних пророков. Это таинственное Откровение обращено к совокупности верующих нескольких церквей, т. е. ко множеству людей, среди которых были и далеко не безупречные («носишь имя, как будто ты жив, но ты мертв» и т. п.).

А в заключение св. Иоанн Богослов говорит все-таки: «Блажен слушающий и исполняющий слово пророчества сего». Да и Сам Спаситель указывал нам быть внимательными к признакам времени. «Вы же берегитесь, — говорит Он, — вот Я наперед сказал все». Он даже упрекает тех, которые умеют различать лицо неба и земли, а признаков времени не различают. Итак, я полагаю, что внимание к эсхатологии совершенно обязательно для христианина.

Но понятно, что быть внимательным не значит быть увлекающимся, легкомысленным и субъективным, и именно для избежания субъективности и легковерия в деле столь важном, как предвидение событий міровой жизни и ее конца, следует в эсхатологическом чтении соблюдать все против этого предосторожности.

II. Цели пророчества

В числе их, я полагаю, нужно помнить, что цели пророческих откровений о будущих судьбах мiра двояки. Иногда пророчество имеет целью дать нам руководство к поведению, и тогда оно всегда понятно. Так, например. Спаситель особенно подробно говорил о событиях, относящихся к разрушению Иерусалима, и все эти пророчества столь ясны, что христиане, именно благодаря предостережениям Спасителя, могли своевременно спастись от бедствий, постигших их остальных соплеменников при разгроме Иудеи [2]. Иногда, напротив, пророчество столь неясно, что становится понятным только ретроспективно, после того, как мы уже пережили время его исполнения. Так, например, едва ли кто-нибудь из современников Апостола Иоанна Богослова мог понять, что гонений на христиан будет именно десять. Но через несколько веков, когда уже время гонений отошло в прошлое, легко стало сосчитать, сколько их было. Теперь даже в учебниках считают десять гонений, и нам становятся понятными слова «будете иметь скорбь дней десять». Это даже замечательно точное определение, потому что, действительно, правильнее было бы сказать не «десять гонений», а «около десяти гонений», ибо если считать эпоху 250-257 годов за одно гонение, то всех их было девять, а если считать по именам императоров – то одиннадцать.

Какова же, однако, цель пророчества, которое возможно понять только тогда, когда оно уже исполнилось? Оно, очевидно, имеет целью не предупреждение, не руководство к поведению, а укрепление нашей веры в Бога. Видя на исторических фактах исполнение того, что, хотя бы и непонятно нам, развертывалось перед взором Тайнозрителя [3], на сотни и тысячи лет вперед, мы убеждаемся, что действительно существует Некто Всеведущий, вдохновлявший пророка. Такая помощь нашей вере становится тем более необходима, чем дальше отходят люди от времен апостолов, чем легче у нас способен являться вопрос: где же обетования пришествия Его? Особенно важно иметь такую опору к концу времен. Когда придет Антихрист, и ложные чудеса врага будут ослеплять всех, в среде же святых и «голоса умолкнут» и «пророчество прекратится», — предсказания Апокалипсиса станут драгоценной опорой христианина против невольно одолевающих сомнений. Поэтому-то, думается мне, последние времена и описаны в Апокалипсисе с такими подробностями, тогда как ближайшие исторические эпохи сравнительно очень кратко и суммарно.

Итак, имея в виду эти две существенно различные цели Откровения, мы не должны смущаться невозможностью понять теперь многие места его.

Кое-что в нем дано для нашего времени, и эти места понятны. Кое-что дано только для будущего, и такие места безплодно стремиться разгадать, пока не приспело время, для которого пророчество дано.

Другую необходимую предосторожность против ошибок в эсхатологическом чтении составляет правильная система этого чтения.

Обычной основой христианской эсхатологии служит Апокалипсис св. Иоанна Богослова и пророчества Даниила. Но оба источника отличаются всей неудобопонятностью пророческих созерцаний, прикровенностью, символизмом и той особенной образностью, к которой духовное созерцание принуждено прибегнуть в обрисовке предметов, неизобразимых нашими человеческими словами и понятиями, и даже образами, в отношении всего, «яже не лет человекам глаголати» [4].

Для преодоления трудностей понимания этих частей пророчеств рекомендуется внимательное изучение пророческой символики, чтобы быть способными как бы к расшифровке прикровенных мест. Это, действительно, необходимо, но я думаю, что никакая расшифровка не поможет, не спасет от ошибок, если мы упустим из виду основное общее правило чтения св. Писания.

Это правило гласит, что мы никогда не должны объяснять св. Писания на основании отдельно выхваченных мест его, и можем считать правильным лишь то понимание, которое основано на совокупности всего, открываемого по данному предмету или вопросу в св. Писании.

В отношении будущих судеб міра и конца его существует много мест в св. Писании и помимо Апокалипсиса и пророка Даниила, и эти места нередко способны дать опору в понимании пророческих созерцаний. Такими опорными пунктами, при чтении Апокалипсиса, являются пророчества Самого Спасителя в Евангелиях и эсхатологические места посланий Апостолов Павла, Петра, Иуды и самого Иоанна. Указания на будущее делаются Спасителем и Апостолами уже не в форме символических образов и созерцаний, а в виде прямых фактических сообщений или конкретного исторического повествования. Здесь все ясно и точно, и не допускает никаких перетолкований.

При чтении Апокалипсиса я и ставлю правилом объяснять непонятное при помощи понятного и не допускать никаких толкований, которые вступают в противоречие с ясными словами Спасителя и Апостолов.

Эта предосторожность особенно важна по вопросам о хилиазме [5], судьбах Израиля и Царстве Божием на земле.