2. О различиях в христианизации германцев и славян

Подготовительные тексты для планируемой книги «Русские и немцы в драме истории». Предварительное изложение глав для их последующего уточнения. Автор будет благодарен за указания на погрешности и за советы.

Вступление с разъяснением цели книги: «О месте немецкого и русского народов в Божием Промысле».
1. Русские и немцы. О влиянии языческого наследия на наши национальные характеры

+ + +

После христианизации Римской империи св. Императором Константином в IV веке христианство постепенно распространялось от Средиземноморья на север и на восток ‒ на варварские (так называли язычников) племена. В Европе оно исходило из западной части Церкви с центром в Риме, на восточно-славянские народы ‒ из Второго Рима (Византии) с центром в Константинополе. (До XI века Церковь была еще едина, хотя противоречия между западной и восточной ее частями накапливались.)

В чем была привлекательность новой христианской религии для варваров? Скорее в ней была значительная трудность, которая многих отталкивала, как, например, русского князя Святослава Храброго, сына принявшей крещение в Константинополе его матери, св. княгини Ольги: он стеснялся того, что его дружинники станут смеяться над ним при проповеди милосердия к побежденному врагу, отказа от языческого принципа мести «око за око», воздержания от прежней разгульной жизни с ее земными наслаждениями и т.п. ‒ ради какой-то будущей жизни на непонятных Небесах… Мол, что это за Бог, который позволил себя распять и призвал следовать Его примеру? Для племенных вождей принятие христианства означало нравственные ограничения их власти, которая при этом уже становилась не абсолютной.

Однако надо полагать, что христианство обращалось в богосозданном человеке именно к заложенному в нем «образу Божию», пробуждая его и открывая связанные с ним духовные представления о смысле жизни. В германском и славянском язычестве тоже имелись понятия о будущем загробном мiре, хотя он представлялся всего лишь чувственным продолжением земного мiра с не уточняемой далее целью, в том числе о смысле истории и о сущности Бога. Христианство во всех этих вопросах поставило точки над «i». Но все же оставалась и трудность ‒ в том, что человеку требовалось лично совершенно менять прежний образ жизни, а порою это приводило и к мученичеству от своих же языческих патриотов-консерваторов.

Конечно, для племенных вождей могли играть роль и утилитарные надежды на помощь нового могущественного Бога в битвах с врагами, во многих случаях ‒ и политические выгоды от крещения для торгово-экономического приобщения к успешно развивавшемуся христианскому мiру римского Средиземноморья. В несении западного Христианства варварам нередко применялись и насильственные методы, очевидные затем и в германском освоении Прибалтики рыцарскими орденами. Однако такое вынужденное «принятие христианства», когда в нем исчезала внешняя необходимость, нередко оборачивалось возвращением к прежним богам. Кроме того, язычники были многобожцами, и некоторым было достаточно просто добавить в свой пантеон еще одного Бога, христианского, в то же время продолжая молиться прежним богам и даже приносить им жертвы (на всякий случай…).

Принятие христианства облегчалось в тех народах, которые не имели своих развитых философских систем и сложных культов, а представляли собой в этом отношении почти что tabula rasa. Таковыми в известной мере были восточные славяне, еще не имевшие культурных связей с Европой и ее античным наследием. Тогда как находившиеся в прямом соприкосновении с первым Римом германские племена были в основном христианизированы раньше и с «римскими» особенностями.

+ + +

Изображение Христа как героического воина в IX веке (Штутгартская Псалтирь, глава 23, иллюстрация к Псалму 91:13).

Христианизация германцев.

Как известно, уже в первые века христианской эры апостолы отправились для просвещения народов во все стороны от Иерусалима, основывая христианские общины. Несомненно, что апостолы и их ученики проповедовали на всей тогдашней территории Римской империи вплоть до германских земель, хотя прямых письменных свидетельств об этом не сохранилось.

«Так, по преданию, один из апостолов Швейцарии святой Беатус принял крещение в Риме от апостола Варнавы и был отправлен с миссией в Швейцарию апостолом Петром. Согласно другим схожим преданиям, ученики апостола Петра приходили в Трир и Кельн, что в Рейнской области.

В тех землях тоже были гонения на христиан со стороны римских императоров-язычников. В 177 году много христиан пострадало в Лионе (Франция); поскольку христианские общины были, скорее всего, и в расположенных недалеко от него городах вдоль Рейна, таких как (германские) Кельн и Майнц, то вполне возможно, что подобные гонения происходили и там. Гонения на христиан на Западе имели место и при императорах Диоклетиане и Максимиане – в начале IV века. Среди тех, кто отдали свою жизнь за христианскую веру в то время, были: святой Маврикий и Фивейский легион – африканские христиане, замученные в месте, относящемся к нынешней Швейцарии; солдаты того же легиона, размещавшиеся и в иных местах, в том числе в Кельне, Бонне и Ксантене (нынешняя Германия); мученица Афра Аугсбургская; святая дева-мученица Урсула Кельнская и иже с нею пострадавшие; также воин-мученик Флориан с 40 спутниками в Лорше (нынешняя Австрия). Велико значение этих и других мучеников в распространении христианства на Западе, они почитаются и Православной Церковью».

«Распространению православного христианства [в первые века], затронувшему и германские земли, был нанесен серьезный удар в начале V века, когда несколько германских племен, увеличившихся в численности и нуждавшихся в больших пространствах, но теснимых с востока свирепыми гуннами, вторглись на римскую территорию. На этот раз римские войска были вынуждены отступить… Германские племена переправились через Рейн и Дунай, нарушив привычную жизнь римских христиан, а нередко и подвергая их опасностям. Храмы часто разрушались и оставлялись на произвол судьбы, а приносившая обильные плоды миссия почти остановилась. Некоторые христиане удалялись под защиту римских крепостей и даже строили храмы в их стенах; другие христиане были убиты. В Австрии христиане держались, сколько могли, но затем бежали в Италию.

В то бурное время Господь послал руководить римскими христианами, оставшимися в северной Австрии и Баварии, св. Северина († ок. 482; память 8/21 января) – замечательного подвижника… Он основывал обители, наставлял королей, освобождал пленников, кормил и одевал народ. Он знал заранее, когда та или иная битва будет успешной, а когда надо спасаться бегством. Снова и снова Северин учил народ надеяться только на Бога, а не на свои собственные силы, быть кроткими и щедрыми, какими бы малыми ни были их имения. В конце концов все оставшиеся в живых были собраны в одном месте и успешно перебрались в Италию.

То время породило новых мучеников, убитых завоевателями-варварами. Имена некоторых из них нам известны: это Крескент, Феонест, Аурей и Максим – они служили в Майнце и все приняли мученическую кончину. В больших городах все еще оставались немногие христиане и по одному епископу. Они, носители римской культуры, пользовались уважением варваров, но из-за отсутствия римских военных и гражданских властей епископам приходилось брать на себя все больше и больше светских обязанностей. В результате уровень духовности понизился…»
(Приход православия в немецкоязычные земли, перевод с английского: Advent of Orthodoxy in German Speaking Lands // Road to Emmaus. Vol. XI. № 2 (41).)

В основном христианизация германских земель происходила позже их правителями. Вследствие многочисленности разъединенных и соперничавших друг с другом германских племен, когда единой германской государственности не было, их христианизация происходила постепенно, по разным причинам, поэтому нет и точной даты «крещения Германии» (в отличие от Крещения Руси, уже единого государства). Заимствуем сведения из Википедии (где даются сылки на источники) и из размещенной там работы современного историка Бернда Бонвеча (частично в пересказе и с сокращениями).

Среди германских племён готы, занимавшие более восточные земли, первые приняли христианство, которое начало распространяться у них в первой половине IV века. Столкновения готов с Римской империей  привели к появлению у готов большого количество пленных христиан. Принадлежа к более развитой культуре, они оказывали разнообразное влияние на победителей. Так, известно, что пленные римляне научили их строить корабли. Считается, что именно через пленных христиан готы впервые познакомились с христианской религией.

Около 341 г. вождь язычников-вестготов Фритигерн обратился к Императору Констанцию II [третьему сыну Константина Великого] и константинопольскому архиепископу Евсевию Никомедийскому с просьбой прислать в его земли христианского епископа. Однако в силу исторических обстоятельств тогдашних религиозных споров, готы приняли христианство в его еретической арианской форме [*]. Библия, переведённая епископом готов  арианином Вульфилой на готский язык, использовалась и другими народами.

‒‒‒‒‒‒
[*] Из Википедии: «Арианство ‒ названо по имени александрийского пресвитера Ария. Согласно учению Ария, Сын Божий ‒ это не Бог, а Божие творение, не единосущное и не подобное Богу. Первоначально распространившись в восточных провинциях поздней Римской империи, арианство стало государственной версией христианства при преемниках Константина Великого до окончания правления Валента II и затем государственной религией германских государств (кроме Королевства франков) вплоть до VI‒VII веков. На Первом Все­лен­ском со­бо­ре (325 год) арианство было осу­ж­де­но как ересь».
‒‒‒‒‒‒

Христианство стало государственной религией в двух основных государственных образованиях готов ‒ в королевстве вестготов, где арианство доминировало до 589 года, и в королевстве остготов, где арианство было основной конфессией до разрушения этого государства Византией в середине VI века. Сохранилось не очень много сведений о том, как была устроена христианская Церковь в государствах готов, однако имеющаяся информация указывает на то, что христианство не играло определяющей роли в жизни готов. Не известно о случаях значимых конфликтов на религиозной почве между арианами и сторонниками ортодоксального христианства.

Христианизация германских племен к западу от Рейна происходила постепенно с момента проникновения туда новой религии, которую проповедовали и каноничные миссионеры, и еретики-ариане. «Римская власть не придавала особого значения арианскому вероисповеданию среди воинов-германцев в императорских легионах и федератских племенах (тулузские вестготы и бургунды). Решительный поворот в христианизации леворейнских территорий был связан, несомненно, с принятием ортодоксального христианства Хлодвигом» из династии Меровингов, правившим в 481/482‒511 годах, королем крупнейшего тогда Государства франков. (Оно включило в себя германские и романские племена, поскольку в V‒VI вв. франки завоевали Галлию, поэтому от имени германского племени франков происходит нынешнее название Франции. Франкское государство важно тем, что стало основой провозглашения Западной Римской империи в 800 году, к чему вернемся далее.)

Крещение Хлодвига. Миниатюра XIV века из «Больших хроник Франции».

Крещение франкского короля Хлодвига произошло в конце V века (точная дата неизвестна, возможно, в Реймсе на Рождество 496 года) после его победы над алеманнами ‒ другим германским языческим племенем. По преданию, когда алеманны начали побеждать, Хлодвиг воскликнул: «О Иисусе Христе, к Тебе, кого Клотильда [супруга Хлодвига, дочь бургундского короля; бургунды тоже были германским племенем] исповедует Сыном Бога живого, к Тебе, который, как говорят, помогает страждущим и дарует победу уповающим на Тебя, со смирением взываю проявить славу могущества Твоего. Если Ты даруешь мне победу над моими врагами и я испытаю силу Твою, которую испытал, как он утверждает, освящённый Твоим именем народ, уверую в Тебя и крещусь во имя Твоё», ‒ и тут же вождь алеманнов был сражен, а его войско обратилось в бегство.

«Крещение способствовало укреплению власти Хлодвига, обеспечив ему поддержку ортодоксального духовенства и благожелательное отношение галло-римского населения. Важно было именно то, что Хлодвиг принял христианство не в его арианской, а в ортодоксальной форме. Раньше крестившиеся германские народы (вестготы, остготы, бургунды и другие) отдавали предпочтение арианству. Никео-цареградское вероисповедание [введённое в Константинополе на Втором Вселенском соборе в 381 году, утверждённое на Четвёртом Вселенском соборе в 451 году] воспринималось ими как официальная религия императорского Рима, а поскольку их государства возникали на сильно романизированных территориях, короли инстинктивно опасались, что их народы «растворятся» в чуждой и мощной цивилизации. Хлодвиг почувствовал, что эти опасения неосновательны, да и конфигурация его владений была такова, что обеспечивала возможность постоянного прилива новых сил из германского мира. Принятое им решение создало предпосылку романо-германского культурного единства и синтеза, и в этом состоит заслуга франкского монарха перед европейской культурой. Галло-римские епископы считали принятие Хлодвигом ортодоксального христианства своей победой».

«Важным ранним центром латинского христианства в период Меровингов [династии, правившей во Франкском государстве с конца  V до середины VIII века] была завоеванная франками Галлия, охватывавшая территории современной Франции, Бельгии, Нидерландов,  части Швейцарии, Германии и Северной Италии. К середине III века в Римской Галлии существовало несколько церквей, и вскоре после прекращения преследований епископы объединились в 314 году в Арле. Церковь Галлии прошла через три догматических кризиса в позднеримский период: арианство, присциллианство и пелагианство. При правлении Меровингов было проведено несколько «франкских синодов», что ознаменовало особенно германское развитие Западной церкви. Образец для следующих франкских синодов был заложен Хлодвигом I, который организовал Первый Орлеанский собор (511  г.)».

«Бургундия ‒ королевство, созданное в начале V века германским племенем бургундов в долинах Соны и Роны и верховьях Рейна, бо́льшей частью приняла христианство от арианского духовенства. Но позже Бургундия была присоединена к Франкскому государству, и в VI веке, в связи с разгромом франками готов и бургундов, арианство в Галлии постепенно исчезает, хотя язычников, особенно на севере, было предостаточно».

«Иная картина была за Рейном [т.е. в германских племенах, располагавшихся восточнее]. Среди баваров, тюрингов, аламаннов были небольшие вкрапления арианских общин на фоне господствующего язычества, которое у саксов и фризов было практически абсолютным. Христианизация в Меровингской Германии при т.н. «ленивых королях» носила поверхностный характер, сводившийся к обращению отдельных знатных семейств и редких вспышек насильственной католизации простого населения, в чем язычники, особенно саксы и фризы, усматривали добавочное средство покушения франков на их свободы. Регулярной «силовой» поддержки от власти франкское духовенство не получало.

В конце VI века за обращение германских язычников принялись ирландские миссионеры [Ирландия приняла христианство благодаря св. Патрику (†460; память 17/30 марта)], славившиеся своим ревностным отношением к строгому бенедиктинскому уставу (который помимо труда и грамотности требовал еще и религиозных подвигов), что нередко приводило к конфликтам с обмирщенным франкским духовенством. Сюда же примешивалась застарелая неприязнь германцев к кельтам, а их аскетизм просто претил язычникам. В 585 г. свою миссию в Вогезах начал св. Колумбан (†615), основав под покровительством короля Гонтрана монастырь в Люксейе (590 г.), откуда миссионеры продвигались в разные земли внутренней Германии. Фанатичный в вопросах веры Колумбан быстро испортил отношения с галльским духовенством (вплоть до ожесточенных канонических дебатов на общегалльском соборе 602 г.) и бургундским двором (осуждение нравов знаменитой Брунгильды), а его миссия в Аламаннии провалилась: он был вынужден оттуда просто бежать. Его дело продолжил св. Галл (†627), «апостол Аламаннии», основатель знаменитого Сен-Галленского монастыря (613 г.). «Апостол Франконии» [земли на юго-востоке нынешней Германии, включавшие Баварию], первый епископ Вюрцбурга св. Килиан († 689 г.) принял мученический конец, обличая нравы франконского герцогского двора. Ирландские миссионеры проповедовали в верховьях Рейна и Дуная, где христианство было давно известно, и тем не менее результаты их деятельности оказались очень скромными».

«Новыми миссионерами Германии стали англосаксы [германские племена, жившие ранее между Эльбой и Рейном, откуда в середине V века, в результате натиска гуннов с востока, начали переселяться в Британию; там они, в том числе под влиянием из Ирландии, обратились ко Христу в VII веке], лучше понимавшие нравы своих континентальных «родственников», более терпимые к язычникам и руководствовавшиеся умеренным бенедиктинским уставом с акцентом на физическом труде. По их инициативе нередко расчищались земли под пашни, что было гораздо понятнее соблюдения множества строгих постов и литургии на латыни. Кроме того, они получили серьезную поддержку могущественных австразийских майордомов [старших королевских сановников]. В 678 г. среди фризов начал свою миссию Вильфрид. В 690 г. с благословения папы и покровительства Пипина II ее продолжил Виллиброрд, основав в 695 г. епископство в Утрехте.

В 717 г. во Фрисландии появился Винфрид — будущий «апостол Германии» Бонифаций (†754). Получив вскоре собственное духовное имя (Бонифаций), Винфрид с санкции папы принялся реализовывать программу христианизации Тюрингии. Успех миссионерской деятельности св. Бонифация заложил прочные основы союза с Римом. Отныне все действия св. Бонифация согласовывались с папским престолом. Основав и возобновив многие епископаты в Баварии и Тюрингии (Зальцбург, Регенсбург, Пассау), сумев преодолеть раздоры франкского духовенства, миропомазав в 751 г. Пипина III на царство, он стал майнцским предстоятелем и последовательным сторонником папства в церковной организации Германии по римской схеме. На общегалльском соборе 745 г. под его нажимом была закреплена иерархия (во главе с метрополией в Кёльне) государственной церкви. Среди главнейших достижений Бонифация стало основание ок. 744 г. Фульдского монастыря, ставшего одним из ведущих центров образования (вклад Бонифация в его практическую и интеллектуальную организацию просто огромен) и миссионерства своей эпохи. Последняя миссия Бонифация в 754 г. во Фрисландии завершилась его гибелью».

«Успех англосаксонской миссии отражал и успехи папства в деле христианизации, и, главным образом, понимания Каролингами [следующая после Меровингов правящая династия в государстве франков] необходимости создания официального единомыслия в своей державе. Недаром Карл Великий призвал св. Виллегада, прославившегося на поприще миссионерства среди фризов и саксов, для организации массовых обращений саксов в католицизм, исхлопотал ему епископский сан с резиденцией в Бремене. Каролинги в большей степени, чем их предшественники, жаловали новые приходы землями на правах ленов с определенными иммунитетами, что влекло за собой и соответствующие вассальные обязанности перед светской властью. В ответ на убийства своих миссионеров, разрушения христианских храмов, власть применяла силу, переуступая духовенству соответствующие, светские по характеру, пенитенциарные полномочия, что только способствовало отступлению от жестких правил бенедиктинского устава, обмирщению церкви и сравнительно легкого подчинения ее власти светской. Поэтому христианизация Германии, несмотря на все жестокости Каролингов, оставалась поверхностной, а сам ее процесс продолжился во Francia orientalis, вызвав последствия не в пользу римско-апостолического престола. Христианизация Германии во многом стала причиной так называемого «Каролингского возрождения», как и подражавшего ему «Оттоновского возрождения» и знаменитого спора об инвеституре. Христианизация Германии, проводившаяся на латинском языке, стала серьезнейшим препятствием становления письменной культуры на нарождавшемся языке этносов, не владевших даже устной латынью».
https://history.wikireading.ru/198750
(Бернд Бонвеч (1940‒2017) ‒ немецкий историк, директор-основатель в 2003 году Немецкого исторического института в Москве.)

Добавим сведения с цитированного выше православного сайта, на котором подчеркивается, что тогдашняя христианизация германских племен проводилась православными миссионерами, то есть еще задолго до раскола XI века.

«Север нынешней Германии в основном занимали племена фризов и западных саксов. Они крепко держались своих языческих богов, а к христианству относились как к религии, которая подчинит их чужеземным завоевателям. Дело в том, что Карл Великий в конце VIII века из политических соображений желал обратить в христианство саксов, которые, занимая побережье Северного моря, оттуда тревожили его королевство. Но, в отличие от своих славных предшественников – императора Константина и короля Хлодвига, Карл Великий делал это с грубым насилием, что привело к восстанию. К счастью, истинные святые Божии тоже трудились в этих краях ради обращения умов и сердец людей ко Христу через любовь и кротость.

Тремя самыми ранними известными миссионерами в этой области были св. Свитберт и два святых с именем Эвальд. Святитель Свитберт (†713; память 1/14 марта) просветил саксонское племя бруктеров, позднее рассеянных из-за вторжений. Свв. Эвальд Темный и Эвальд Светлый (†693; их память 3/16 октября) были англо-саксонскими миссионерами, пытавшимися обратить в веру саксов. Но, когда они ожидали встречи с местным вождем, их убили его люди, не желавшие расставаться со своими идолами.

Св. Лиудгер (†809; память 26 марта / 8 апреля), благодаря своим личным качествам и тому, что вел проповедь в более позднее время, стал самым успешным миссионером среди фризов и саксов. По Божиему Промыслу, его дед покинул королевство фризов, когда те были еще варварами: человек доброжелательный и честный, он не смог жить среди людей жестоких нравов. Он и вся его семья затем приняли христианство в Королевстве франков.

Когда западная Фризия (Нидерланды) была завоевана франками (уже христианами), семья св. Лиудгера вернулась на родину и обосновалась недалеко от Утрехта. Их дом был открыт для великих христианских миссионеров того времени, и юношей Лиудгер знавал святого Бонифация – незадолго до его мученической кончины. И история его семейства, и эти встречи с миссионерами пробудили в сердце святого Лиудгера желание принести Благую Весть варварам. Его умение бегло говорить по-фризски, хорошее знание верований и обычаев фризов, а также глубокое понимание монашества, полученное в Утрехте (Нидерланды) и Йорке (Англия), могли способствовать успеху этого начинания…

Позднее он отказался от епископства в прославленном городе Трире, чтобы распространить свою проповедь и на живших по соседству саксов, которых завоевали франки при Карле Великом. Здесь он принял сан архиерея и стал первым епископом Мюнстера. Наконец, он основал большой монастырь с уставом святого Бенедикта в городе Верден на реке Рур (в нынешнем Гессене), который собрал монахов из Фризии, Саксонии и Франконии; на этом месте святой Лиудгер и пожелал быть погребенным – здесь же его мощи почитаются по сей день.

В землях немного севернее другой миссионер – святитель Виллехад (†789; память 8/21 ноября), приехавший из Англии, – стал первым епископом Бременским и принес Святое Евангелие в области вокруг Бремена и Ольденбурга.

Последней важной частью нынешней Германии, просветившейся во Христе, была Пруссия, лежавшая на востоке. Ей, однако, так и не суждено было стать православной, поскольку жившие здесь люди долгое время придерживались языческих верований и отчаянно отвергали христианство, умертвив первых двух известных миссионеров, пришедших в их края: святого Адальберта Пражского (†997; память 23 апреля / 6 мая; проповедовал также в Польше и Венгрии) и святого Бруно Кверфуртского (†1009; память 19 июня /2 июля). Пруссы стали христианами, лишь когда были насильственно обращены римо-католическими миссионерами в 1249 году…»
(Приход православия в немецкоязычные земли, перевод с английского)
См. также: Список чтимых в Германии святых первого тысячелетия.

Итак, христианизация германских племен началась раньше славянских и исходила от западной части Церкви, оставшейся в западной части Империи, которая прекратила там свое существование (в конце V века) под натиском варваров, но оставалась в единой церковной юрисдикции с имперским и церковным центром в Константинополе (Втором Риме). Как показано выше, это на Западе отчасти происходило под влиянием арианства, которое там лишь постепенно преодолевалось. Возможно, арианство, считавшее Христа не Богом, а только человеком, тоже оставило след в развившейся далее обращенности западной Церкви к «земле»?..)

Причем, как видим, в северных германских землях, вокруг которых впоследствии произошло объединение Германии в конце XIX века (Пруссия), христианство утвердилось после церковного раскола именно от западной (католической) Церкви и это произошло позже Крещения Руси.

+ + +

Синеватым цветом окрашены арианские территории, бежевым ‒ православные в 500 году.

Христианизация восточных славян и Руси.

Римская империя распространила Христианство на территории юго-западных славян в период ее расцвета во Втором Риме до церковного раскола. Разумеется, и на Руси даже после Крещения христианство распространялось постепенно, от верхнего социального слоя к низам и не везде так же быстро, как в столице и других княжеских городах.

На территории современного распространения славян христианство было известно еще с первых веков его существования, однако, в виде небольших очагов, без влияния на тогдашних язычников. Тем не менее эти исторические факты дороги Русской Церкви и важны для осознания ею своей миссии.

В частности, св. апостол Андрей Первозванный (†62) по выпавшему ему жребию отправился в Причерноморье с проповедью Слова Божия среди кавказских народов, сарматов, тавров, скифов (под которыми тогда понимали все племена к северу от Понта Эвксинского, т.е. Черного моря, от Кавказа до Карпат) и соответственно – наших предков славян, которые тогда заселяли также Фракию (восточную часть Балкан).

О миссионерской деятельности св. апостола Андрея в районах, прилегающих к Черному морю, сохранилось немало свидетельств древних авторов (Евсевий Памфил Кесарийский, Ориген, св. Дорофей, епископ Тирский, епископ Епифаний Кипрский, Сафроиий, Праксейс, Никита Пафлогонянин, иерусалимский иеромонах Епифаний). Сохранились также устные предания абхазов и осетин, повествующие о проповеди св. апостола Андрея в их кавказских землях, откуда апостол затем пришел в Боспор и Феодосию на Таврическом полуострове.

Точно известно, что продолжительное время св. апостол Андрей Первозванный пробыл в Корсуни (Херсонесе – ныне пригород Севастополя). В этих краях он проповедовал многократно. До наших времен сохранились развалины древних храмов, чьи основания восходят к I в., а среди них – следы древнейшего храма Святого Андрея с высеченным в скале престолом его имени.

Преподобный Нестор Летописец писал: «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и… проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру. И пришел к словенам, где нынче стоит Новгород» («Повесть временных лет», ХII в.).

Так же и Евсевий Кессарийский сообщает, что апостол поднялся по Днепру и дошел до поселений славян, где был основан Новгород. А русское предание сообщает даже, что Апостол побывал на Валааме – на месте будущего Свято-Преображенского Валаамского монастыря и пророчествовал о том, что и в этих местах будет слава христианства, причем апостол сделал это, направляясь через варяжские земли в Рим. Эту валаамскую легенду позже некоторые ученые опровергали, а между тем путь в Рим в то время по причине большего удобства (по морю) проходил именно таким образом: «…бе путь из Варяг в Греки и из Грек по Днепру, и вверх Днепра волок до Ловоти, и по Ловоти внити в Ылмеръ озеро великое, из него же озера потечет Волхов и втечет в озеро великое Нево, и из того озера внидеть устье в море варяжское. И по тому морю ити до Рима, и от Рима прити по тому же морю ко Царюгороду…» («Повесть временных лет»).

Одним из первых христианских проповедников на территориях Северного Причерноморья, которые позже стали землями Киевской Руси, был св. Климент I († ок. 100 года, память 25 ноября) ‒ апостол от семидесяти, четвертый епископ Римский, он широко почитался в Древней Руси. По приказу императора Траяна, святителя отправили в ссылку в Херсонес Таврический, где Инкерманские каменоломни были местом ссылки христиан. Работая среди них в каменоломнях, Климент утешал их и наставлял. Близ места работы не было воды, из-за чего каторжане терпели значительные неудобства; по молитве Климента Господь открыл водный источник. Слух о чуде распространился по всему Таврическому полуострову, и многие приходили креститься. Климент крестил до 500 язычников ежедневно, и число христиан так увеличилось, что для них потребовалось устроить до 75 новых церквей; языческие идолы были разбиты, а капища разрушены. Узнав об этом, император направил туда карателя, чтобы покончить с массовыми обращениями в христианство. Вначале подвергнув епископа пытке, он велел привязать ему на шею якорь и бросить в Черное море, чтобы верующие не нашли его тела и не смогли ему поклоняться. Однако, по преданию, море чудесным образом отступило, и христиане увидели тело святого в 300 метрах от берега.

Свв. Кирилл и Мефодий переводят книги на славянский язык.
Миниатюра Радзивилловской летописи

Важнейшее значение для христианизации восточного славянства имели святые равноапостольные первоучители и просветители славянские, братья Кирилл и Мефодий, в истории которых уже тогда отразились и разные пути восточной и западной Церквей.

Братья происходили из знатной и благочестивой семьи болгарских славян, жившей в греческом городе Солуни, где было немало славянского населения. Они получили прекрасное образования и славились своей ученостью.  В 857 г. Император вызвал обоих святых братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в Корсуни (Херсонесе Таврическом). Там братья чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, папы Римского. Там же в Корсуни Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. После этого братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя Евангельское учение. На пути домой братья снова посетили Корсунь и, взяв там мощи святого Климента, вернулись в Константинополь.

Затем жизненный путь братьев  привел их в славянские земли Моравии. Эта территория была крещена западными миссионерами и входила в юрисдикцию западно-римского духовенства, а не Восточно-Римского Константинопольского Патриарха. Богослужения шли на не знакомом населению латинском языке. Но национальные чувства заставили князя Ростислава искать богослужения на родном языке. В восточной Церкви как раз утвердилась традиция не навязывать новообращенным народам свой язык, а проповедовать Христово Евангелие и совершать богослужение на языке местного населения. И князь Ростислав обратился в Константинополь, отправив к Императору послов с просьбой прислать учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке.

Сначала посланные туда братья перевели с греческого на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Некоторые летописцы сообщают, что первые слова, написанные на славянском языке, были слова апостола Евангелиста Иоанна: «Вначале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово». Это было в 863 году.

В Моравии братья были приняты с великой честью. Это вызвало противодействие немецких епископов, совершавших в моравских церквах богослужение на латинском языке, и они восстали против братьев, утверждая, что богослужение может совершаться лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском. Братья на это возражали: «Вы признаёте лишь три языка, достойных того, чтобы славить на них Бога. Но Давид вопиет: Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языци, всякое дыхание да хвалит Господа! И в Святом Евангелии сказано: Шедше научите вся языки…».

Немецкие епископы подали жалобу в Рим. Братья лично отправились туда для решения этого вопроса, поскольку Моравия входила в римскую юрисдикцию. Они взяли с собой обретенные в Крыму мощи святого Климента. Узнав о том, что братья несут с собой святые мощи, радостный папа Адриан с клиром вышел им навстречу. Братья были встречены с уважением, благодаря этому папа Римский утвердил богослужение на славянском языке в своей Моравской епархии.

Находясь в Риме, Константин заболел и в предвидении кончины принял схиму с именем Кирилл. Он преставился 14 февраля 869 г.  возрасте 42 лет. Мефодий умолял папу Римского разрешить увезти тело брата для погребения его на родной земле, но папа приказал положить мощи Кирилла в церкви св. Климента, где от них стали совершаться чудеса.

Мефодию удалось убедить Папу в необходимости проповедовать Евангелие в Паннонии (римская провинция, занимавшая территории современной западной Венгрии, восточной Австрии и частично Словакии) на родном местному населению славянском языке. Следуя просьбе славянского князя Коцела, Папа послал Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии, на древний престол святого апостола Андроника. В Паннонии Мефодий вместе со своими учениками продолжал распространять богослужение, письменность и книги на славянском языке.

Это снова вызвало протест немецких епископов. Они добились ареста и суда над святителем Мефодием, который был сослан в заточение в Швабию, где в течение двух с половиной лет претерпел многие страдания. Освобожденный по приказанию папы Римского Иоанна VIII и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу (память 16 сентября), а также одного из польских князей.

В третий раз немецкие епископы воздвигли гонение на святителя за непринятие ширившегося на Западе римского учения об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына. Святитель Мефодий был вызван в Рим, но оправдался перед папой, сохранив в чистоте Православное учение, и был снова возвращен в столицу Моравии – Велеград. Здесь в последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел с греческого на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).

Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников – Горазда как на достойного преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 г. в возрасте около 60 лет. Однако даже св. Мефодию не удалось сломить сопротивление латинского духовенства, и после его смерти его ученики – Наум, Климент, Горазд и другие были изгнаны из Паннонии и продолжили свое дело в Болгарии и Македонии. Рим, вопреки решению Папы Адриана II и Иоанна VIII, это изгнание впоследствии санкционировал и Моравия в церковном отношении навсегда осталась латинской, а восточные славяне стали православными. Это также внесло свою лепту в раскол между восточным и западным христианством.

+ + +

Крещению Руси, также поначалу состоявшей из разных славянских племен, способствовало предшествовавшее их объединение в единое государство в 862 году.

Сторонники так называемой «норманнской» теории утверждают, что славяне сами были не способны образовать свою государственность, это сделали приглашенные ими варяги-скандинавы. Такой вывод ими делается на основании Лаврентьевского списка «Повести временных лет, где о призвании первого общерусского правителя Рюрика в 862 году говорится: «…»реша сами в себе поищем собе князя иже бы володел нами и судил по праву»… Идоша за море к Варягом к Руси, сице бо ся зваху тьи Варязи Русь… «Земля наша велика и обильна, а наряда в ней нет; да приидите княжить и володеть нами»…». И новгородцы призвали на княжение братьев-«варягов» Рюрика, Синеуса и Трувора.

Исходя из того, что приглашенные князья называются в летописи варягами, в ХVIII в. немецкие ученые (Байер, Миллер, Шлёцель, на выводы которых затем опирался Карамзин) выдвинули так называемую «норманнскую» теорию, что Русское государство основано иностранцами неславянского происхождения – норманнами (скандинавами, позже к ним добавили германцев). В принципе для православного русского человека в норманской теории в любом ее виде нет ничего унизительного, тем более что пришлые князья-варяги не насадили на Руси свою иностранную культуру, свое право и свой язык, а быстро растворились в русской вечевой жизни. Так что опровергать эту теорию, утвердившуюся в петербургский период нашей истории, русским ученым пришлось не столько из ущемленной русской гордости, сколько из стремления к исторической правде, всё больше открывавшейся научными историческими исследованиями: археологическими, источниковедческими, филологическими, сравнительно-историческими анализами балтийских народов.

Эти исследования приходят к выводу, что «норманнская» теория о происхождении русской государственности не соответствует истине. Во-первых, у самих скандинавов в то время еще не было государственности такого централизованного вида, чтобы переносить ее организующие принципы славянам (и у норвежцев, и у шведов, и у датчан первые короли появились позже 862 года; а германцев тогда еще не было на Варяжском море). Сами норманны называли Русь Гардарикой – страной городов, что свидетельствует о ее развитой цивилизации. Неизвестен ни один скандинавский источник, свидетельствующий о призвании оттуда славянами себе правителя. Кроме того, выражение «судить по праву» свидетельствует о том, что понятие права на Руси уже существовало и не Рюрик его с собою принес.

Во-вторых, Рюрик не был для Руси чужестранцем. Об этом свидетельствует введенная в научный оборот В.Н. Татищевым Иоакимовская летопись, в которой история призвания Рюрика излагается подробнее: престарелый князь Великого града (видимо, Новгорода) Гостомысл, не имевший наследника мужского пола, позвал на княжение сына своей средней сестры – Рюрика. Некоторые историки сомневаются в достоверности этого источника, поскольку его сведения не подтверждаются другими. Но такое в историческое науке  встречается нредко, а подтверждение этому можно видеть в истории балтийских славян.

Варягами тогда называли не по национальности (летопись относит к ним, кроме Руси, также и шведов, норвежцев, англичан и др.), это слово означало профессию вооруженного пирата-купца, промышлявшего в Варяжском (Балтийском) море. Варяжским промыслом занимались и славяне, совершенно безспорно населявшие тогда все южное побережье Балтики и лишь позже вытесненные и ассимилированные германцами ‒ славянские корни очевидны в северогерманской топонимике.

В частности, к древнеславянским племенам относят вендов, упоминаемых во многих древних источниках. Германское слово «венды» восходит к венедам, или восточным венетам (лат. Venedi, Venethae, Venethi) ‒ племенной группе, известной с I до VI в. и упоминаемой древними историками Геродотом, Помпонием Мелой, Плинием Старшим, Тацитом, Клавдием Птолемеем, Иорданом. Античные авторы помещали венедов к востоку от Вислы ‒ от балтийского побережья до Карпат и низовьев Дуная. Опираясь на эти источники, многие исследователи считают венедов непосредственными предками древних славян VI‒VIII веков (см. также БСЭ). Гипотезы о связи восточных венетов с ещё более древними южными, или адриатическими, венетами, а также с кельтскими западными венетами или с германскими венделами (вандалами), остаются дискуссионными. В любом случае венды, они же винды и венеды ‒ средневековое германское собирательное название всех соседних немцам славян. К настоящему времени название закрепилось за полабскими славянами ‒ лужицкими сербами и кашубами (см. также книгу академика В.С. Леднева «Венеты. Славяне. Русь»).

Эти прибалтийские славянские племена имели по морю торговые связи с Новгородом, в том числе, надо полагать, и родственные связи в среде их правителей, по обычаям того времени. Так что нет ничего удивительного в славянском происхождении Рюрика.

Несостоятельность «норманнской» теории показал еще М.В. Ломоносов, но все же в Петербурский период она утвердилась в русском обществе, ориентированном на заимствование западной культуры. В ХIХ-ХХ вв. были опубликованы многие исследования, опровергающие эту теорию. Наиболее значительным трудом, вскрывающим полную несостоятельность норманской теории, признано исследование «Варяги и Русь» С.А. Гедеонова, опубликованное в середине XIX века, которое даже многие норманисты сочли победой антинорманистов.

При этом не известны скандинавские источники, свидетельствующие о призвании оттуда правителя славянами. У самих скандинавов в то время еще не было государственности такого централизованного вида, чтобы переносить ее организующие принципы славянам: и у норвежцев, и у шведов, и у датчан первые короли появились позже 862 г.; а германцев тогда еще не было на Варяжском море (лишь позже, с XII века понятие «варяги» могло заменяться более общим понятием ‒ экзоэтнонимом «немцы»). В скандинавских сагах (летописях) славянские земли восточной Европы, то есть Русь, называются «Гардарикой», что в переводе означает «Страна городов». В Википедии сообщается: «слово сформировано по модели X+ríki (государство, страна), служившей для обозначения государства… Родство скандинавского «гард» и древнерусского «городъ, градъ» сыграло немаловажную роль в формировании топонима Гардарики… В X‒XII веках на всем Скандинавском полуострове для обозначения Руси использовалась форма Garðar». А это указывает на определенную государственную самоорганизацию русских племен (в древней Греции города-полисы считались мини-государствами). Позже самые крупные из этих городов стали столицами княжеств в объединившемся Русском государстве.

К тому же государственность у славянских племен, подтверждаемая письменными источниками, известна с VI – VII веков:

Государство Само, согласно франкской Хронике Фредегара, образовалось в 623 году на территории современных Чехии и Нижней Австрии (а также части Силезии, Словакии и Словении), объединив предков современных чехов, словаков, лужицких сербов и словенцев. В том же веке было разрушено кочевниками-аварами.

Болгарское царство существовало с 681 по 1018 годы в нижнем течении Дуная, наивысшего расцвета достигло в VIII – IX вв., охватив бо́льшую часть Балканского полуострова. При царе Борисе I благодаря трудам свв. Кирилла и Мефодия в 865 году христианство стало государственной религией. Прекратило существование в 1018 году после его включения в Восточную Римскую империю, а задунайские территории (Валахия и Молдавия) были завоёваны печенегами.

Государство Хорутания (Карантания) образовалось в конце VII в. на территории современной Словении и восточных склонах альпийских гор. В VIII веке Карантания приняла христианство. В конце IX века была включена в состав Франкского государства.

Государство Великая Моравия в начале IX века включало в себя территории современных Венгрии, Словакии, Чехии, а также Малую Польшу, Силезию, часть земель будущей Руси. Образовалось на территориях бывших славянских государств Само и Карантании. Великая Моравия оказала большое влияние на культурное развитие всего славянского мира: на территории этого государства впервые стала использоваться славянская письменность (с 863 года), созданная Кириллом и Мефодием, и впервые в качестве языка христианского вероучения и богослужения стал применяться общий для славян старославянский язык. Государство распалось под ударами венгров.

На этом фоне неудивительно образование в 862 году еще одного славянского государства ‒ Руси со столицей в Новгороде. Но даже если бы Рюрик и был не прибалтийским славянином, а норманном, это для нашей темы неважно.

+ + +

Поначалу крепнущая Русь тоже воевала с Римской империей, но не обороняясь от нее, как первое время германцы, а наоборот ‒ совершая грабительские походы, как и германцы в конце существования западной части Империи. Так, известен поход дружины руссов Аскольда и Дира на Царьград.

Согласно “Повести временных лет”, Аскольд и Дир отпросились у Рюрика в Царьград вместе со своими родичами. Было это в 860 г. (в “Повести временных лет” указан 866 г., что считается неточным). Когда они плыли в ладьях по Днепру, то увидели небольшой городок на горе. Аскольд и Дир спросили у местных жителей, чей это городок. И услышали в ответ, что он построен Кием и его братьями, которые давно умерли, а их потомки живут здесь и платят дань хазарам. Аскольд и Дир вокняжились в Полянской земле и сделали Киев своей столицей (впоследствии он стал столицей Руси ‒ «матерью городов русских»).

И вот «Пошли Аскольд и Дир войной на греков. Множество христиан убили и осадили Царьград двумястами кораблей. Царь же с трудом вошел в город и всю ночь молился с Патриархом Фотием в церкви Святой Богородицы во Влахерне, и вынесли они с песнями Божественную Ризу Святой Богородицы, и омочили в море ее полу. Была в то время тишина и море было спокойно, но тут внезапно поднялась буря с ветром, и снова встали огромные волны, разметало корабли безбожных русских и прибило их к берегу, и переломало, так что немногим из них удалось избегнуть этой беды и вернуться домой» («Повесть временных лет»).

Осада Константинополя руссами во главе с Аскольдом и Диром. Патриарх Фотий и Император Михаил III касаются Ризой Богоматери поверхности моря. Радзивиловская летопись.

Это событие послужило русским первым толчком для осознания истинного Бога, для крещения Аскольда и Дира с частью народа, вследствие чего с Константинополем был заключен мирный договор и из Царьграда на Русь был отправлен первый епископ. Сомневавшиеся руссы-язычники потребовали от него положить Евангелие в огонь и обещали креститься, если книга останется невредимой – что и произошло чудесным образом, произведя огромное впечатление на наших предков. Это можно считать первым крещением Руси.

В связи с празднованием положения Честной Ризы Пресвятой Богородицы архиепископ Антоний (Храповицкий) писал в 1916 году (в годы войны с Германией!):

«Напрасно заговорили у нас о какой-то национальной русской Церкви: таковой не существует, а существует церковная национальность, существует церковный народ наш (и отчасти даже церковное общество), который родным и своим признает лишь то, что согласно с Церковью и ее учением, который не признает русскими русских штундистов, но не полагает никакой разницы между собою и православными иностранцами – греками, арабами и сербами. Скажите нашему крестьянину: не брани евреев, ведь Пресвятая Богородица и все Апостолы были евреями. – Что он ответит? «Неправда, – скажет он. – Они жили тогда, когда евреи были русскими». Он отлично знает, что Апостолы по-русски не говорили, что русских тогда не было, но он хочет выразить такую верную мысль, что в то время верующие Христу евреи были в той истинной вере и Церкви, с которой теперь слился народ русский и от которой отпали современные евреи и их непокорные Господу предки.

В Киево-Печерской Лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная-предлинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями и их мерзким каганом, другом бесов и сыном погибели. На кого составлена была греками и читается русскими эта молитва? На наших предков, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IХ веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными чужестранцами, нашими отцами по вере, как и ненавидимые евреями древние христиане продолжали именно себя считать истинными детьми Авраама и наследниками Его обетований, согласно изъяснениям св. Апостола Павла».

В «Истории Русской Церкви» (ч. 2-я, гл. II) митрополита Макария (Булгакова) рассказывается об этом первом крещении Руси Аскольдом и Диром, которые после принятия ими святой веры жили еще и управляли Киевом около пятнадцати лет. В такой период под их покровительством христианская вера могла достаточно утвердиться и распространиться не только в Киеве, но и в окрестностях Киева трудами епископа и пастыря, которых приняли киевские руссы от Царьградского Патриарха, и при содействии, может быть, других проповедников, приходивших из Греции или Болгарии. Но по смерти Аскольда и Дира (в 882 г.) в Киеве воцарился язычник Олег как опекун малолетнего князя Игоря, сына Рюрика.

Согласно «Повести временных лет», Олег был родичем (соплеменником?) Рюрика, точное родство не указывается. В.Н. Татищев со ссылкой на Иоакимовскую летопись считает его шурином ‒ братом жены Рюрика.

Воинственный Олег возобновил походы на Царьград и, согласно легенде, в 907 г., в знак победы прибил свой щит к вратам Царьграда. Главным результатом похода стал торговый договор о беспошлинной торговле Руси в  Византии. В 911 г. Олег отправил в Константинополь посольство, которое подтвердило «многолетний» мир и заключило новый договор.

После смерти Олега в 912 году правителем Руси стал Игорь Рюрикович, коварно убитый древлянами в 945 году. В малолетство его сына Святослава правительницей стала жена Игоря Ольга, по преданию, происходившая из рода Гостомысла, по совету которого был призван Рюрик.

Расправившись с Аскольдом и Диром, Олег пресек начатую было христианизацию сверху. Но она продолжалась стихийно снизу. Из договора Руси с Византией, заключенного в 944 г., известно, что часть древнерусских купцов и княжеской дружины была христианами и что в Киеве имелась «сборная церкы» св. прор. Илии, «мнози бо беша варязи хрестеяни» («Повесть временных лет»). Речь идет о варягах – воинах, побывавших наемниками на византийской службе (что предусматривалось уже русско-византийским договором от 911 г. при князе Олеге) и там принявших крещение, вроде той «крещеной руси», которая несла охрану во дворце Императора Константина VII, или первого русского мученика варяга (св. Феодора), о кончине которого вместе с сыном (св. Иоанном) «Повесть временных лет» сообщает под 983 г. (память 12/25 июля): «Бе же варяг той пришел из грек и держаше веру хрестеяньску».

В правление св. равноапостольной княгини Ольги начинается второй этап в христианизации Руси. Ольга, видя непорочную жизнь христиан, пленилась евангельской истиной и сама с огромною свитою (более ста человек) и дружиною отправилась в Царьград для принятия Крещения от Патриарха Полиевкта. «Повесть временных лет» приурочивает это к 954–955 гг., но не исключено, что поездок Ольги в Константинополь было на самом деле две. Как наиболее вероятная дата ее крещения в «Истории Русской Церкви» митрополита Макария принят 957 год. Крещение состоялось в храме Св. Софии, крестным Ольги был Император Константин VII Багрянородный, он подробно описал это в сочинении «О церемониях».

Мать пыталась уговорить сына, князя Святослава Храброго, тоже принять христианство. Согласно летописи Святослав отказался и ответил матери: «как мне одному принять иную веру? Дружина моя станет насмехаться». В его языческом представлении лишь поверхностно знакомое ему христианство было несовместимо с воинской доблестью, которая для него и его дружины была жизненным идеалом.

И, наконец, внук Ольги св. равноап. Князь Владимiр завершил Крещение Руси в 988 году, женитьбой на царевне Анне положив начало династическим бракам царьградской и русской правящих династий. В отличие от описанной немецким историком постепенной христианизации отдельных германских племен принятие Христианства русским св. князем Владимiром для всего народа было не прагматично расчетливым, и не столько вынужденным, сколько свободным осмысленным выбором в сравнении с предлагавшимися ему другими религиями.

В первой половине жизни Владимір был язычником. Владимір поставил на холме близ своего двора языческих идолов, киевляне приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и осквернялась кровью земля русская и холм тот, пишет летописец. О приношнии Владимiром человеческих жертв повествует история первых на Руси мучеников за Христа: св. Феодора и его сына Иоанна (†983). Однако безстрашие, с которым приняли смерть эти христиане, их сила веры, а также воспоминания об образе жизни его бабки св. княгини Ольги обезпокоили его совесть и заставили искать ответа на вопрос: почему они жили так и так преданы своему Богу, и правильно ли живет он, правитель Руси?

По свидетельству летописца, прослышав о его душевных сомнениях в выборе религии, к Князю стали являться представители соседних с Русью народов с предложениями принять их веру. Так, прежде всего пришли волжские болгары, исповедовавшие магометанство, хваля свою веру. Владиміру не понравилось в магометанстве обрезание и запрещение пить вино.

Пришли латинские миссионеры от римского папы, но Князь, наслышавшись уже о властолюбивой политике папы, не дал им много говорить, а сразу же отослал со словами: «Идите откуда пришли: отцы наши не принимали веры от папы».

Затем явились хазарские иудеи, которые сказали, что они веруют в единого истинного Бога. Владимір спросил их: «А где ваше отечество?» – В Иерусалиме, – отвечали они, – но Бог за грехи отцов наших лишил нас отечества и рассеял по земле». – «Как же вы учите других, – мудро возразил Владимір, – будучи сами отвержены Богом; если бы Бог любил вас и закон ваш, вы не были бы расточены по чужим землям; ужели того же вы и нам хотите?»

Наконец, после всех явился к Владиміру ученый греческий монах. Он изложил Князю по Библии всю историю Божественного промышления о людях, начиная от сотворения міра и кончая Страшным Судом, причем в заключении показал картину Страшного Суда. Князь, смотря на картину, глубоко вздохнул и сказал: «Добро сим одесную и горе сим ошуюю»…

Затем Владимір отправил «десять мужей добрых и смышленых», дабы они на местах ознакомились с новыми верами. Послы побывали у волжских болгар, затем у немцев, исповедовавших латинскую веру, и наконец прибыли в Царьград, где попали в великолепный собор св. Софии на патриаршую службу. Великолепие храма, участие всего духовенства с Патриархом во главе, стройное молитвенное пение, как бы отрешавшее от земли, величие и простота всей службы привели послов в священный восторг: «Мы не знали, на небе ли мы находимся или на земле: забыть той красоты мы не можем, ибо всякий человек, вкусив сладкого, отвращается от горького, так и мы не имамы где быти, не хотим оставаться в прежней языческой вере».

И послы добавили: «Если бы не хорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая всех человек». Князь Владимір решил принять Православие для себя и своего народа. При этом захотел дать понять грекам, что выбрал их веру не как подчиненный, а как равный. Для этого он взял греческий город Корсунь (Херсонес) в Таврии (нынешний Крым) и потребовал от византийских Императоров-соправителей Василия и Константина руку их сестры Анны. Однако, перед прибытием царевны, по особому попущению Божию, для смирения гордого Владиміра, он был поражен глазной болезнью и ослеп. Осознав свое безсилие и решив положиться на волю Божию, Владимір решил креститься – и в момент крещения мгновенно прозрел, воскликнув: «Вот теперь-то впервые я узнал Бога истинного!». Произошло это 1 автуста (ст.ст.), в этот день Церковь отмечает Воспоминание Крещения Руси (988).

При крещении народа в Днепре св. Князь Владимір воззвал к Богу из глубины души:

«Боже Великий, Сотворивший небо и землю! Призри на новые люди сия и даждь им, Господи, увидети Тебе, истинного Бога, яко же увидеша страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратиму, и мне помози, Господи, на супротивного врага, да надеяся на Тя и на Твою державу, побежю козни его!»

Так гласит летописное предание.

Миф неоязычников о «кровавом крещении» Руси, якобы крещение сопровождалось геноцидом невиданных масштабов и «из 12 миллионов 9 физически были уничтожены», ‒ не подтверждается никакими источниками и исследованиями, да и было бы это в таких масштабах совершенно нереально тем более с учетом всех археологических данных. Разумеется, языческие волхвы (как волхв Богомил в Новгороде) агитировали народ против крещения, но силовые эксцессы были исключением, например, об этом сообщает «Иоакимовская летопись»: будто бы посланный из Киева в Новгород воевода Добрыня встретил нежелание части новгородцев принимать крещение и силой (отрядом командовал воевода Путята) подавил этот бунт против княжеской власти, при этом летопись от лица народа осуждает за это не желавших креститься: «Оттого люди поносят новгородцев: Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем».

С принятием Русью Христианства в 988 году в верхнем слое общества, началось духовное рождение подлинного русского национального самосознания (как его выразил митрополит Иларион в «Слове о законе и благодати»). Иларион излагает христианскую концепцию всемiрной истории, в которой теперь и Русь заняла свое место: «Ибо вера благодатная по всей земле распространилась и до нашего народа русского дошла». Крестителя Руси св. Князя Владиміра Иларион сравнивает с Императором Константином Великим, и вообще русские князья, «которые во времена своего владычества мужеством и храбростью прослыли в странах многих и ныне победами и силою поминаются и прославляются. Ибо не в худой и неведомой земле владычество ваше, но в Русской, о которой знают и слышат во всех четырех концах земли».

Благодаря этому, в отличие от долго еще раздробленных германцев, все огромные пространства, занятые восточными славянами, от Черного и Азовского морей до Финского залива и от Карпат и Немана до Волги слились в одно государство – Русь, – связанное уже не одной лишь племенной и торговой общностью, но духовным пониманием Божия замысла о людях, о Русском народе и совместным служением ему, что нашло свое окончательное выражение в Московской Руси.

(Далее следует: 3. Значение Римской Империи в германской и в русской национальной идеологии.)

 

---