Новый год как символ

 «Русская идея». 

Казалось бы, какая разница в том, встречать Новый год по старому календарю или по новому, это ведь простая условность? К тому же старое летосчисление стало маргинальным, ненаучным, «дремуче-невежественным», ибо в нем накопилось отставание от реального времени уже на 13 суток, и дни солнечного круга (летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия) не совпадают с астрономической очевидностью. Да и весь мiр празднует Новый год по-научному.

Однако в этом вопросе есть много важных аспектов.

Начнем с самого простого: что такое «реальное время»? Где в космосе или за его пределами кем-то установлены метки или критерии временнóй реальности? Да и что такое Время? Мы не можем понять его «двигатель» и нематериальную природу его потока, ибо находимся внутри него. В этом смысле мы, люди, возможно, тоже являемся атрибутом времени, причем, важнейшим: ведь для чего время было бы нужно несвободной в своей детерминированности бездушной материи и тому же космосу? Они не способны даже задуматься о времени и ощутить его ток. Кто еще умеет чувствовать время, кроме человека, для которого время и было создано Богом, ‒ как пространство для структурирования нашей жизни в условиях свободы воли: для нашего развития, самоопределения, созревания, чтобы расти от малого к большому, от наивного детского ‒ к мудрому взрослому, от плотского к духовному, от земли ‒ к Небу, то есть к Вечности, где текучее время ни человеку, ни Вечному Богу уже не нужно.

Таким образом, время выполняет свое временное предназначение на земле, необходимое для становления человека, чтобы стать ему из небытия ‒ человеком. Сначала с помощью родителей, затем с помощью учителей и накопленных человечеством знаний и духовной мудрости. Поэтому мы ценим время как поток очеловечивающей нас жизни, дарованной Богом, и Он же открыл нам «инструкцию» богоугодного пользования временем, чтобы оно не растекалось безсмысленно вширь и в некоей безконечности, а было помещено человеком в сознательную «оправу», одновременно и гармоничную и красивую.

Этому служит, с одной стороны, космический механизм движения Земли, Луны и других планет, Солнца и других звезд. С другой стороны, заложенные в их движении закономерности познаются и используются для исчисления своего жизненного времени разумным человеком, открывающим в них Божественную гармонию. Так был открыт людьми календарь, называемый Юлианским по имени тогдашнего правителя Римской империи Юлия Цезаря, который установил этот календарь как государственный в 46 г. до Р.Х.

Сотворение светил. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в.

Римская империя в ту эпоху была главной организующей силой в центре человеческой истории ‒ не только по своему размаху и охвату главных народов в культурной колыбели нашей цивилизации, но и по тому, что именно в ней произошло спасительное пришествие Сына Божия, Мессии-Христа. Это было предсказанное пророками центральное событие истории, от которого именно поэтому отсчет времени идет в разные стороны ‒ в прошлое и в будущее.

Причем уже тогда ученым-составителям Юлианского календаря было известно, что в нем год был на 0,0078 суток длиннее реального тропического года (эта разница за 128,5 лет составляет сутки). Однако и греческий астроном Гиппарх, живший столетием раньше, и александрийский составитель Юлианского календаря грек Созиген знали эти точные астрономические цифры вплоть до секунд, но их целью было создать не точнейший арифмометр, а завершенную картину гармонизации космических объектов, по ритму которых велось исчисление времени. Гармоничные циклы Юлианского календаря включают в себя: четырехлетний цикл, состоящий из трех простых и одного високосного года; 28-летний цикл, когда вновь совпадают число месяца и дни недели; великий Индиктион – 532-летний цикл, в котором повторяются все особенности предыдущих циклов (он получается в результате перемножения круга Солнца в 28 лет и круга Луны в 19 лет). (Подробнее: https://rusidea.org/25011403.)

Римляне начинали год первым месяцем после самой долгой ночи (зимнего солнцестояния), то есть январем. В христианскую эпоху Юлианский календарь приобрел новое важное значение: I Вселенский Собор (325 г. по Р.Х.) принял его в основание христианского времясчисления от Сотворения міра, а за начало года – создание Адама в пятницу 1 марта. Важной целью Собора по установлению христианского календаря было – составить раз навсегда общие для всех правила определения дня Пасхи: в первый воскресный день после первого (мартовского) полнолуния – но не ранее дня весеннего равноденствия 21 марта и чтобы праздник всегда был после иудейской пасхи. В последнем случае, для соблюдения этого условия, Пасху переносили на месяц позже.

Столь сложное постановление не было произвольной прихотью древних епископов. Они исходили из того, что Господу было угодно исправить человека после его грехопадения в тот же самый день, когда человек был первоначально создан Богом, – а это, по древнему преданию, произошло во время равноденствия и полнолуния, которые продолжались все шесть дней творения міра, показывая его совершенство созданному на шестой день человеку, перед седьмым днем отдыха. Поэтому Христос также пострадал во время иудейской пасхи, которая «свела воедино ко времени страдания Христа все сроки: она предварена была равноденствием, падала на 14-й день Луны, и дни тогда были, соответствующие нашим пятнице, субботе и воскресенью… Так Единородный Сын Божий все те времена, в которые пал сотворенный человек, старался свести воедино для исправления его и устроить обновление природы, для чего необходимо было соединение времен… Потому-то мы и соблюдаем все определенные времена, чтобы показать подражание тому таинственному смыслу», – писал св. Иоанн Златоуст («Слово седьмое о Пасхе»).

А поскольку события смерти и воскресения Христа произошли после иудейской пасхи, то они и должны хронологически следовать за ней; кроме того, от иудейской пасхи было принято «отвращаться по возможности на дальнейшее расстояние» как от праздника, приобретшего антихристианский смысл. (См.: Почему христиане не празднуют Пасху одновременно с иудеями.)

Итак, в православной России церковное летосчисление, перенятое из Восточной Римской империи, велось согласно Юлианскому календарю. Менялось с течением времени лишь начало года и начальная точка отсчета календаря. До 7000 г. от Сотворения мiра (по введенному Петром календарю – до 1492 г.) церковное летосчисление велось от Сотворения міра с 1 марта,  – со дня создания Адама. С 7000 г. начало года перенесли на 1 сентября, как было во Втором Риме (в память Императора Константина Великого и победы христианства). Этим подчеркивалось, что Русь считает себя преемницей Второго Рима, что тогда имело огромное значение для самосознания русского государства как Третьего Рима. В 1700 г. Петр I, сохраняя Юлианский календарь, ввел принятое на Западе официальное начало года с 1 января (после зимнего солнцестояния) и летосчисление от Рождества Христова (отличающееся от прежнего, от Сотворения міра, на 5508 лет – оставляем сейчас в стороне фактическую правильность этой цифры), однако Церковь сохранила свой годичный цикл богослужений с сентября. Церковный год и сейчас начинается 1 сентября (церковное новолетие) и оканчивается 31 августа. (Возможно, поэтому и учебный год у нас до сих пор начинается 1 сентября.) Недельный круг начинается воскресеньем и заканчивается субботой. Дневной круг начинается с вечера и заканчивается в конце дня.

Таким образом, Юлианский календарь, по которому до сих пор идет жизнь в Православной Церкви – представляет собой Божественное одухотворение летосчисления в его природно-космической гармонии небесных светил в совокупности с открытым нам духовным содержанием истории. В этом смысле Юлианский календарь называют иконой времени.

Из всего вышесказанного ясно, что Юлианский календарь дорог нам, православным, не только потому, что представляет собой национальную традицию. Традиции бывают разные, от иных не грех и отказаться ради Истины. Юлианский календарь дорог тем, что слит воедино с уставом богослужения, он вошел в неизменяемое литургическое предание Церкви как сверхвременного явления. «Совершая богослужение по чину, которое ведет начало от лет древних и соблюдается во всей Православной Церкви, мы имеем единение с Церковью всех времен и живем жизнью всей Церкви… При таком отношении… пребудет неизменным великое и спасительное единение основ и преданий церковных», – так в 1921 г. обосновывал св. Патриарх Тихон свой отказ перейти на григорианский стиль.

Неправославные люди накануне революции видели в православном календаре лишь «мракобесие» и неудобство в сношениях с иностранным мiром (разница в 13 дней; хотя и некоторые мусульманские страны, и Япония, и государство «Израиль» живут по своим календарям и неудобств от этого не испытывают). Православный же народ и сегодня тем более был бы рад, если бы между Россией и Новым міровым порядком восстановилась эта важная преграда в летосчислении, которая подчеркивает нашу принадлежность к разным мiрам: апостасийный мiр живет по своему рациональному арифмометру; удерживающий же мiр живет по богодухновенным канонам – и не случайно ежегодное чудо схождения Благодатного Огня совершается в Иерусалиме на Пасху по православному календарю!

На аргумент же «большей астрономической точности» григорианского календаря и того, что юлианский календарь из-за отставания от тропического года через тысячу лет станет вообще «непригоден»,  архиепископ Иннокентий Пекинский отвечал в 1920 г. таким увещеванием: «Что нам до того, что будет через тысячу лет, если Спаситель заповедал нам не заботиться о завтрашнем дне? Сомнительно даже, что и Земля-то наша просуществует столько времени. Куда же нужны будут их реформированные календари, когда, по обетованию Спасителя, и времени больше не будет».

Новый стиль был введен в 1582 г. папой Григорием XIII в католических странах, и  в начале XVIII века стал вводиться в протестантских. Папа постановил исключить из календаря 10 дней и на будущее повелел исключать в каждые 400 лет по 3 дня, то есть исключить из числа високосных те вековые годы (с двумя нулями на конце), число сотен которых не делится без остатка на 4. Правда, будучи точнее юлианского, средняя продолжительность григорианского года в 365,2425 суток тоже не совпадает с тропическим годом, что приводит к ошибке в одни сутки за 3280 лет. Этот календарь, претендующий на бóльшую точность, стал прежде всего продуктом европейской гордыни рационального ума и папского стремления к первенству, в нем богословское восприятие міра сменилось плоским рационализмом. В григорианском календаре не только отсутствует внутренняя гармония циклов, но и не совпадают все пасхальные даты, вычисленные на тысячелетия вперёд в православной пасхалии. Тем самым нарушается и важное правило Вселенского Собора о недопустимости празднования Пасхи прежде иудейского песаха или вместе с ним.

Поэтому для сознательного православного человека совсем не «всё равно», по какому календарю отмечать наступление Нового года (и этим признавать значение того или иного календаря), тем более что в православном календаре сейчас время Рождественского поста.

После богоборческой революции большевики постарались как можно больше разрушить русскую православную культуру, в том числе и введением григорианского календаря в феврале 1918 года. И Рождественскую ёлку сначала запретили, а потом уже с измененным смыслом «подарили» советским детям на григорианско-советский Новый год. А сам этот Новый год большевики понимали как замену и противовес Рождеству Христову. Советские дети давно выросли, но к русской традиции возвращаться не желают, как и нынешняя якобы уже не богоборческая постсоветская власть.

Кто-то скажет, что речь в данном случае ведется лишь об абстрактных символах, далеких от реальной жизни. Но что такое «символ»? Это слово заимствовано из греческого языка, где существительное symbolon («знак») образовано от глагола symballein («соединять») ‒ это был знак, удостоверяющий личность при встрече. То есть символ означал вещественное изображение более важного, нематериального содержания. В дальнейшем символ приобрел значение носителя духовного смысла, в том числе государственного (герб, флаг, гимн) и религиозного. В защите таких символов от поругания люди жертвуют своей жизнью.

Каким же духовным содержанием облучают нашу несчастную страну сохраняющиеся государством РФ символы богоборческой власти: от оккультного зиккурата с «мощами» ВИЛа и его метастаз в виде повсеместных памятников и богоборческой топонимики ‒ до сатанинских пентаграмм на нашей армии и перелицованного изначально сочиненного гимна компартии, торжественно звучащего от имени «России» на внутренних и международных мероприятиях? Таковы и связанные с богоборческим режимом его символические праздники «23 февраля», «8 марта», «1 мая», «7 ноября» ‒ их в советском календаре открывает на ТВ вакханалия Нового года перед последней строгой седмицей Рождественского поста… Глядя со стороны на всё это кто-то может подумать, что мы живем в антихристианской стране сатанистов-мазохистов, не помнящих родства…

Наступление Нового года вместо пьяного разгула и пальбы в небо должно нас побуждать к тому, чтобы задуматься о смысле быстротечной жизни: как мы пользуемся дарованным нам временем, становимся ли мудрее, какие уроки выносим из наших падений и ошибок ‒ для их преодоления. И задуматься о своих долгах в широком смысле: перед ближними, перед своей совестью и перед Богом. Церковь учит, что Новый год ‒ это еще и напоминание о том, что для каждого из нас всё ближе встреча с Богом на Его Суде.

М.В. Назаров
31.12.2019

См. также: Новый год и русский календарь

Источник: https://rusidea.org/250950845